velikol.ru
1

СМЫСЛ ЖИЗНИ -В ЕЁ ДУХОВНОМ ПРЕОБРАЗОВАНИИ


1.Поиск смысла должен быть осмысленным


На определенном этапе своего развития человек начинает не просто искать Смысл жизни, но и осознавать, что подобный поиск есть часть жизненного смысла. Как правило, такое осознание является залогом динамизма духовного развития, ибо дает ему новую целостность.

Как только я осознаю, что поиск Истины сам должен быть истинным, та много быстрее “дается мне в руки”. Однако, любое познание Истины является “претерпеванием страстей”, ибо “искать и сомневаться” нельзя в покое. ??му заказано движенье, развитие.

Но является ли душеполезным отказ от покоя? “Человеческий театр” настолько порою настолько нам надоедает, что мы жаждем поскорее сбежать от него и очутиться дома. Поэтому в любой ситуации нам так важны Дом, Семья, уют и спокойствие...

Привыкшему “жить страстями” покой потребен ненадолго. Внезапно жажда страстей и удовольствий обуревает его, он посылает побоку все “свои уюты”. И вновь, “покоя нет, уюта нет!” /А.Блок/

Очевидно, для психологического здоровья человека важна постоянная смена “покоя” на “наваждение” и обратно. ”Застыть в покое” или “сгореть в страстях” - для разумного человека одинаково неприемлемо. В каждом по отдельности - в них немного смысла. Характерная для подобной смены состояний напряженность не есть самоцель, а всего лишь благоприятная среда для интенсивного поиска Смысла жизни.

Более того, “жить страстями” оправданно, если уверен в наличии высокого Смысла своей жизни. Иначе, ничего кроме ублажения тела не происходит! Смысл жизни обретается при понимании приоритетов высшего:

“Не станет он искать побед:

Он ждет, чтоб высшее начало

Его все чаще побеждало,

Чтобы ему расти в ответ.”

/Э.Рильке в переводе Б.Пастернака/

Каков все-таки смысл нашей жизни? Вопрос в столь абстрактной постановке совершенно бессмыслен! На него нет ответа, кроме общего совета “обрести Бога в душе”. Но души-то у всех разные, различны и искры, зажженные в них Богом.

Ответом становится не общее описание направлений поиска, а точное указание на “индивидуальный путь к Богу” данной, конкретной души. Причем в данный момент времени и при данном стечении жизненных обстоятельств!

Представители любой религиозной конфессии всегда готовы дать нам духовный совет, “как идти”, но конкретную тропинку к Богу, свой духовный путь личность должна протоптать сама. Как неповторим каждый человек, так и уникален его личный путь к Богу!

Однако все общие указания должны, по крайне мере, удовлетворять определенным условиям:

  • они должны быть поняты и приняты данной личностью;

  • они должны как-то соотноситься с конкретным временем и местом их реализации, ибо разнообразие последних может оказать совершенно противоположное первоначальному замыслу воздействие на человека;

  • надо всегда знать, а “что потом?”

Конечный смысл поиска не в нахождении “общего правила”, а в понимании особенностей их употребления в различных условиях и умении реализовать их точно, конкретно и душеполезно. Поэтому таким важным становится личный выбор духовного пути собственного развития и соответствующих его специфике конкретных методов реализации в данных условиях.

Можно ли помочь человеку сделать этот выбор? Начинать, на наш взгляд, все-таки необходимо с понимания общих закономерностей духовного развития.



  1. Модель общего духовного развития




Этапы развития:

первый этап

второй этап

третий этап

четвертый этап

Доминанта развития

Верность Инстинкту

Следование Традиции

Обретение Знаний

Возвышение Духовности

Тип сознания

Мифологическое

Нормативное

Фактологическое

Инновационно- духовное

Механизмы развития

Рефлекс целостности

Верность социальной и

конфессиональной норме

Личностное открытие смыслов жизни

Использование духовно-творческой интуиции, фантазии, диалог с Богом


Начнем анализ этой модели, как говорили древние римляне, ab ovo, то есть “от яйца” - с анализа смысла “ изгнания Адам и Евы из рая”. Если вспомнить, что в раю Адам и Ева не могли рожать детей, можно предположить, что там процесс выделения Евы из Адама еще не закончился. Точнее, они были “гермафродитами”, то есть, двуполыми.

Такие отклонения в биоразвитии сейчас стали исключением, а в те времена были правилом. Понятие “грех” тесно связано с понятием “пол” /sex/. Вкусив яблоко с древа познания, они ощутили себя разнополыми и устыдились. Пока не было разделения по половым признакам, не было и “греха”. Но без “греха”, очевидно, не было бы и самого человечества, способного в будущем стать “космической силой”, любимым помощником Бога.

За все в мире приходится платить! Согрешив, люди, конечно, стали способными плодить себе подобных, но потеряли особое “райское состояние”, заключавшееся в прямом и непосредственном /инстинктивном/ контакте с Богом. Таким образом, как это и вытекает из модели, на первом этапе своего духовного развития люди, /по крайней мере, Адам и Ева/, находились в непосредственной связи с Богом, осуществлявшейся на основе механизма “инстинктивной целостности”.

Для общения с Богом человеку не нужно было делать никаких духовных усилий. Именно этот инстинкт и был потерян человеком в ходе эволюции при разделении полов. Инициатором этого разделения, как явствует из Библии, стал искуситель Сатана, неясно только в образе Люцифера /Денницы/ или другом своем облике.

Чтобы понять особенность потерянной инстинктивной связи, надо вспомнить в каком тесном контакте с Природой находятся животные. Потеряв инстинктивную связь с Богом, человек обрел, чтобы не сойти с ума от полной богооставленности, такую же, как животные, связь с Природой. Проще говоря, Сатана как бы замкнул контакты человека на себя, когда человек согрешил перед Богом. Природа Земли, которой в ту пору уже овладел Сатана, заменила человеку Бога.

Именно в этом суть грехопадения человека: тварная природа стала на место Бога! Но, в отличии от животных, человек обладает божественной искрой - бессмертной душой, поэтому его эволюция протекает не только внутри всей биоэволюции Материи, но как бы и вне её. Человек не произошел от обезьяны. Достоверней обратное: обезьяна есть плод вырождения определенных человеческих особей, согрешивших с животными в ходе эволюции.

По милости Божьей потеря духовного инстинкта, подсказывавшего человеку, что ему нужно делать в любой трудной ситуации, стала для него толчком к новому духовному развитию, породив сам процесс постоянного духовного самоусовершенствования! Наши достоинства - суть продолжения наших ошибок и наоборот.

Человек сумел выработать и опереться на целую “систему традиций” - полученных в ходе эволюции /иногда и напрямую от Бога/ в форме социальных и конфессиональных норм бытия / Например, “Десять заповедей Моисея”/. Именно поэтому, в отличие от первого этапа, который мы назвали “мифологическим”/миф - это инстинктивное, но весьма приблизительное знание Истины/, второй этап в нашей модели получил название “нормативного”, то есть, опирающегося на традицию.

Религия сопровождает человека на всех этапах его духовного развития! На первом этапе еще в форме политеизма, обожения природы, характерного лишь для языческого бытия человечества. Посредниками между человеком и Богом тогда были многочисленные “волхвы”, “ведуны” и “кудесники”, духовно-продвинутые люди, еще сохранившие в своей памяти воспоминания о раннем инстинктивном контакте с Богом.

Большинство из них не могли уже подниматься до прямой связи с Богом, а вступали лишь в контакт с Сатаной, с темными духовными сущностями самой Природы. Но там, где языческие религии были лишены кровавых жертв, как например, в большинстве славянских культов, такой контакт все-таки происходил! Поэтому для славянского язычества свойственно инстинктивное стремление не к многобожию, а именно - к единобожию!

Конечно, большинство шаманов “камлало”, вызывая демонические сущности и обращаясь именно к их помощи! В ответ на грехопадение человека Бог как бы отвернулся от него, но заставил его тем самым проявить творческие способности и развернуть гамму мировых религий, открывших человеку новую, более адекватную, чем раньше, картину мира.

Опора на конфессиональные нормы мировых религий дала возможность человеку в ответ на вызов Природы /потопы, изменения климата, космические катаклизмы и т.д./ проявить пластичность своего сознания, раскрыть духовно- творческие способности и перейти в результате на новый этап своего духовного развития, который мы назвали “фактологическим”.

Если причиной грехопадения и, следовательно, появления “мифологического сознания” у человека был падший Ангел, от открытие мировых религий пришло к человеку несомненно по воле Бога. Это хорошо известно из Библии. Именно поэтому в качестве “компенсации” Сатана вручил человеку новый инструмент духовного развития, каким стала наука, по крайней мере та её часть, которая предпочитала существовать отдельно от нравственности.

В её основе лежал импульс обретения новой связи с природой. Человеку показалось, что конфессиональные нормы не позволяют ему справиться с природой, необходим более эффективный инструмент её преобразования, каким и стала естественная наука. Она-то и помогла человеку заменить “нормы” на “знания” и “факты”, открыв новый этап в духовном развитии.

Неслучайно, однако, у алхимических истоков науки находился Сатана. По его благословлению наука и техника завели человека в экологический тупик - перманентное загрязнение окружающей среды. Сначала физической, природной, а сейчас уже и духовной, ибо падший Ангел является великим мастером вымывать из плодов человеческого труда остатки совестливости, нравственности и духовности!

Однако само духовное развитие продолжалось. Вопреки мнению ученых-материалистов смыслом этого развития было не создание новой “реалистической” картины мира, сменившей старую “религиозную” картину, а развитие у человека способности к открытию “личностных смыслов” бытия.

Как говорил А.С.Пушкин, “самостоянье человека - залог величия его!” Именно наука дала человеку на первом этапе адекватные инструменты такого открытия, самопознания мира и себя в мире. Но в них с самого начала было заложено сатанинское ядро, породившее у человека “круженье головы от самостоянья” - великую гордыню, что он может сам - без Бога - решить все свои проблемы.

Уже не “покинутый Богом”, а отринувший Бога, человек стал плодить “технотронное исчадье ада” - атомную бомбу - апофеоз машинной цивилизации, вытесняющей человека из этого мира. Человек оказывается лишним в этом мире, поскольку его душа с Божественной искрой не вписывается в сатанинский мир технической цивилизации. По плану Сатаны, если бы его не вытеснили машины, он сгорел бы в огне экологического кризиса, не справившись с загрязнением окружающей среды.

Но в отличие от Бога, Сатана тоже способен, как и человек, только предполагать... Человек может изменить ситуацию в мире, ибо:

  • не знает до конца всех ресурсов экологической надежности сотворенной все-таки Богом природы Земли;

  • его духовная среда до конца не загрязнена, а напротив ему показан выход в новую “духовно-инновационную цивилизацию”;

  • следует уповать на огромную милость Бога, его безмерную любовь к человеку .

Все большее количество мыслителей в конце ХХ века заявляет о принципиальной возможности синтеза “науки” и “веры” , создания нового экологического и инновационно-духовного сознания, способного вывести человека из нынешнего физического и духовного тупика.

Древний духовный инстинкт прямой связи человека с Богом восстановится сейчас в форме творческой интуиции, способности человека на духовную инновацию мира и самого себя в нем путем постоянного диалога с Богом.

Человека подстерегает огромная опасность на этом пути, связанная с временной потерей ощущения “смысла жизни”, ухода ли в прелести материального бытия, как на Западе, или напротив в “нигилизм” и “терроризм”, как на Востоке.

Как только прежняя опора на инстинкт, традицию или факты перестает осуществлять былую поддержку человеку, у него возникает “экзистенциальный вакуум”, психологические стрессы, ведущие к “аномии” и “девиантному /отклоняющемуся/ поведению”. Именно поэтому в мире растет преступность, увеличивается потребление наркотиков, насилие и сексуальная разнузданность. Мы - не исключение из общего правила.

Что же еще способно спасти нас в предверии этой весьма апокалиптической ситуации? Спасут ли очистные сооружения от наступающего тотального загрязнения окружающей среды? НЕТ, спасение лежит только в духовной плоскости. Вот его контуры:

  • выбор аскетизма в личном потреблении, опираясь на христианскую традицию;

  • принятие ответственности за окружающую среду не только перед современниками, но и перед потомками, отдавшими нам Землю в долг;

  • воспитание у детей любви к природе, понимания, что она - живая, и связанной с этим невозможности нанести ей незаживающие раны;

  • спасение себя и мира с помощью красоты, любования прекрасным в природе, постоянная эстетизация мира и себя / по примеру, хотя бы японцев/.

Как становится понятным из истории русской духовной мысли, путь воспитания духовности лежит через преодоление сначала “двоеверия”, фундаментализма и религиозного фанатизма, затем - безверия - в стремлении к последующему единству Веры и Знания.


Огромное количество свободного времени у человека, полученное им в результате автоматизации, должно быть заполнено не ”девиантным поведением”, возникающим по причине бездуховности и неумения потратить на дело свои духовные ресурсы, а творчеством во всех его видах и формах.

Оно должно быть заполнено именно творчеством - созданием нового, а не пустыми играми с компьютерными приставками, уводящими человека в виртуальную реальность. Так нетрудно превратить компьютер в очередной интеллектуальный наркотик.

Нарастающие в мире многообразные формы девиантного, /отклоняющегося/ поведения как взрослых, так детей и молодежи, являются симптомом общего духовного кризиса, вызванного необходимостью отбросить научную картину мира, не способную дать человеку “свет в конце туннеля”, с целью выработки духовно-инновационного видения мира, построенного на синтезе науки и нравственности.

Помочь человеку в этом плане могут только многочисленные ресурсы его собственной культуры, в особенности культуры российской. Вспоминается глубокое предвидение поэта О.Мандельштама, предрекавшего необходимость “Культуре стать Церковью нашего времени.”

Речь конечно не идет о замене религиозных учреждений культурно-просветительными. Поэт понимал этот призыв как необходимость повышения роли творчества в будущей жизни общества. Творческая интуиция и художественная фантазия должны совместны с религиозным чувством, а не замещая его, совершить прорыв в духовно-инновационную цивилизацию, реализовать скрытую в человеке возможность его инстинктивного и интуитивно-творческого способа общения с Богом.

Любая из существующих в мире конфессий имеет в этой цивилизации шансы выжить, если даст своим прихожанам большую, чем другие, возможность для творческой реализации духовных, эстетических и культурных потребностей каждой личности. Она выживет, если сумеет мобилизовать собственные духовно-инновационные ресурсы: исихазма - в Православии; суфизма - в Исламе; каббалистического знания - в Иудаизме; высшей йоги - в Индуизме; дзен - в Буддизме.

Естественно, что пример в этом преображении должны подать представители церковной иерархии. Ибо на них будут смотреть в первую очередь, они ведь у всех на виду! Возможно ли такое в наших условиях?

Сошлюсь на конкретный пример: предстоятелем одного из важнейших отделов Московской патриархии является игумен Иоанн /Экономцев/, поэт, драматург и романист, выпустивший в свет уже пять томов своих сочинений, включая и и один теологический том. Литературное творчество не мешает ему быть настоятелем нескольких храмов, игуменом Высоко-Петровского монастыря в Москве, руководителем огромного отдела... Будущее за такими отцами Церкви!

Суммируя сказанное, можно утверждать, что, если раньше смысл бытия человека был в том, чтобы “иметь” /говоря словами Э.Фромма/ - неважно, “деньги” ли, личные способности, власть или другие дары, то теперь, чтобы -“быть”, то есть, находиться в постоянном духовном поиске, в познании, в творчестве, в диалоге и контакте с Богом. Важно быть в постоянном инновационно-духовном преобразовании себя и окружающей жизни.


3.Путь реализации творческого смысла жизни через Любовь


Человеку присущ страх смерти, ибо он всегда находится “перед лицом её”.

Впадая в “экзистенциальный вакуум” - потерю личностного смысла жизни, человек резко сокращает свою жизнь. Этому же способствует и постоянный поиск материальных удовольствий в ущербе для духовного усовершенствования. Смерть обессмысливает и сокращает жизнь, если та исчерпывается только служением принципу “иметь”.

^ Принцип “быть” по сути своей полностью противоположен страху смерти, ибо преодолевает его. Человек постоянно оставляет некий след в Вечности в плодах своего творчества и познания благодаря Любви. Человек преодолевает смерть в своих детях.

Пол /секс/ взаимосвязан с Любовью, но она отнюдь не исчерпывается “половой истомой”. Любовь - всегда жертва любимому, всегда - самоотдача. Смысл жизни - в том, чтобы найти этот объект /твою половину/ , готовую понять и оценить Любовь, даже отвергая её при этом, как Татьяна Ларина.

Любовь связана с инстинктом продления человеческого рода, но никак не исчерпывается им, ведь она имеет и земную и духовную компоненту: смирение, сострадание и жертвенность. Настоящая любовь включает все важнейшие духовные аспекты бытия:

  • “инстинкт”, выражающийся в радостях секса;

  • “традицию”, связанную с продлением своего рода, воспитанием детей;

  • “факт”, выражающийся в поиске и жажде познания любимого человека;

  • “инновацию”, включающую духовное преображение себя и любимого.

Отношение к женщине лишь как объекту своих сексуальных удовольствий или только как к “хранительнице домашнего очага” и воспитательнице детей не будет считаться духовным, если оно не дополнено познанием-преображением любимой. Шанс некоторых мировых конфессий войти в духовную цивилизацию связан только с их способностью изменить свой взгляд на женщину. Особенно большие испытания здесь выпадут на долю мусульман, в традициях которых чисто служебное отношение к женщине.

Духовное отношение к женщине начинается с подвига познания ее человеческой сути и преобразования по законам духовной инновации. При этом важно не то, каким человек является в данный момент, а каким он способен стать в будущем. Дух ведь обитает вне времени! Так и Бог судит человека не по его сегодняшней преходящей ценности, а по огромному духовному потенциалу, который самому человеку, как правило, неизвестен.

Преобразование духовной потенции женщины в иную высшую реальность - вот задача для настоящего мужчины! Просто “хороший секс” или удачное воспитание детей - это далеко не все! Потенции с возрастом кончаются, дети вылетают в свои собственные гнезда... И что? Если не было счастья взаимного познания-преображения, настоящее счастье прошло мимо.

Конечно, многие семьи счастливы даже при частичной реализации всех этих возможностей. А если этого не происходит, семья обречена на страдание. Но принятие и понимание сути страдания - чисто духовный процесс. Важно не само страдание, а наша способность помочь другим в уменьшении страдания, способность взять на себя страдание других.

Духовный смысл страдания скрыт в понимании его неизбежности и умении превратить страдание из боли в просветление, в способ преобразования себя и другого. Как сказано в Библии, “сквозь тернии - к звездам!”

Духовные смыслы Любви мы обретаем тогда, когда находим равные Богу объекты Любви. Конечно, в определенном смысле Любовь к Богу не сравнима ни с чем. Но Бог не может быть единственным объектом нашей Любви. Мы любим своих детей, жен, отцов и матерей, друзей и близких по духу людей. В идеале мы должны любить все человечество.

Если мы получаем в своей любви ответный импульс, мы счастливы. Если нет , страдаем. Духовный аспект любви включает страдание. Как закономерный этап собственного просветления на пути усовершенствования. Просветление и очищение души невозможно без страдания, без боли, без эмоций. Но страдание - не самоцель, а лишь средство, ибо становясь самоценным оно деформирует основную духовную цель человека - христианскую любовь. Смысл не боли, а в радости, которая за ней следует.

Любовь - всегда радость, всегда счастье, даже жертвенная любовь. Если нет радости, значит, это не любовь, а принуждение. Как “поиск Истины всегда должен быть истинным” /слова К.Маркса/, так и любовь должна всегда быть счастливой. Огромное счастье приносит Любовь к Богу, когда человек ощущает ответный импульс, когда понимает, что Бог не оставил его в несчастье. Но такое понимание приходит далеко не сразу.

Любовь должна приносить счастье, просветление и обновление любящим. Мужчине необходимо быть влюбленным: в Бога, в родителей, в женщину, в своих детей, в своих близких. Иначе, по словам А.Пушкина, он обречен

“окаменеть в блестящем упоеньи света”.

Можем ли мы реализовать свой смысл жизни без Любви, хотя бы в одном из ее многообразных проявлений? Конечно, это совершенно невозможно. Смысл жизни мужчины без Любви к Богу и женщине недостижим, равно как и смысл жизни женщины - без Любви к Богу и мужчине /отцу, сыну или мужу/.

Как связаны Любовь и творчество? Вся культура пронизана многообразными связями между этими двумя полюсами человеческого существования:

Я Вас любил. Любовь моя, быть может,

В душе моей угасла не совсем.

Но пусть она Вас больше не тревожит,

Я не хочу печалить Вас ничем. /А.Пушкин/

Не существует художественного творчества без Любви к своему читателю - субъекту творчества, равно как без Любви к объекту своего творчества - герою:

Алина, жальтесь надо мною!

Не смею требовать любви.

Быть может, за грехи свои,

Мой ангел, я любви не стою...

Так притворитесь! Этот взгляд

Все может выразить так чудно...

Ах, обмануть меня не трудно, -

Я сам обманываться рад. /А.Пушкин/

Любовь питала своими импульсами творческие дерзания поэтов и художников всех времен и народов. Сколько раз мы повторяли бессмертные строки поэта:

Я встретил Вас и все былое

В застывшем сердце снова ожило.

Я вспомнил время золотое

И сердцу стало так тепло. /Ф.Тютчев/


Или стихи Бориса Пастернака:

Цель творчества - самоотдача,

А не шумиха, не успех!


Любовь является такой же самоотдачей себя любимому, как и творчество. Они одинаково тождественны в своей жертвенности. Они тождественны даже в любви и творческих успехов!

Не властны мы в самих себе,

И в молодые наши лета

Творим поспешные обеты,

Смешные, может быть, всевидящей судьбе./Е.Боратынский/

В итоге мы приходим к пониманию смысла жизни как постоянного поиска и обнаружения многообразия творческих смыслов жизни - в Любви и Творчестве, в самопознании и саморазвитии, в духовном самоусовершенствовании. Поиска смысла жизни - с помощью Любви, Творчества, жертвы себя другому - Богу и любимому человеку.

Поэтому подлинный смысл жизни, залог величия человека -- не столько в “его самостояньи” как думал молодой А.Пушкин, сколько в самоотдаче, жертвенной Любви и духовном подвиге во имя любим???. Гордыня “самостоянья” противоположна Любви, тормозит ее воплощение. Нельзя растворить лучшую свою часть в любимом, если ты так собой дорожишь.

Надо ждать победы высших сил, включая своих любимых, над собой, а не стремиться к собственным победам. Чем меньше в творчестве ты думаешь о своей гениальности, тем больше шансов родить гениальное произведение. Наиболее гениальное понимание сути Любви и Творчества находим в словах Шота Руставели: “Что отдал - то твое!”