velikol.ru
1 2 3






Шри Рамана Гита — Ганга


Эта чистая Ганга, Рамана Гита,

Берущая начало от величественной Горы,

Шри Раманы,

И текущая сквозь поэзию

Ганапати, Удаляет малейшие нечистоты

И достигает океана сердца искателя.


Глава I


О важности практики переживания Атмана


1. Предлагая мои приветствия Махарши Рамане,

Картикейе в человеческой форме,

Я представляю его учение

в этой прозрачной работе.


2-3. В холодный сезон, 29 декабря 1913 года

от рождения Сына Божьего,

Когда все ученики сидели вокруг с сосредоточенным умом,

Я попросил его, Бхагавана Махарши,

Дать точные ответы на следующие вопросы.


Первый вопрос:


4. Будет ли различение между “Реальным” и “Нереальным”

само по себе достаточным для Освобождения?

Или существуют какие-либо другие садханы для этого?


Второй вопрос:


5. Для жаждущих Знания является ли одно изучение Писаний

само по себе достаточным для Освобождения?

Или также необходима духовная практика

в соответствии с предписаниями Учителя?


Третий вопрос:


6. Как человек “непоколебимого знания” (стхитапраджня)

узнает, что он таков?

Знанием полноты своего Просветления?

Или прекращением сознавания объектов?


Четвертый вопрос:


7. По каким признакам просвещенные

способны обнаружить Познавшего (джняни)?


Пятый вопрос:


Ведет ли погружение ума в Атман (самадхи)

только к Знанию (джняна),

или это также — исполнение желаний?


Шестой вопрос:


8. Если человек, практикующий йогу для исполнения желания,

становится стхитапраджня,

Это желание исполнится или нет?


9. Услышав мои вопросы, мой Гуру, вместилище Милости,

Бхагаван Шри Рамана Риши, рассеиватель сомнений,

ответил следующим образом:


Ответ на первый вопрос:


10. Лишь пребывание в Атмане

освобождает человека от всех зависимостей.

Однако различение между “Реальным” и “Нереальным”

ведет к бесстрастию (вайрагья).


11. Подлинный джняни непостижим

и всегда пребывает только в Атмане.

Он не считает вселенную “нереальной”

и не рассматривает ее отдельной от себя.


Ответ на второй вопрос:


12. Простое изучение Писаний не приведет

искателя Истины к конечной цели.

Без упасаны ее никогда не достичь. Это несомненно.


13. Переживание “естественного состояния”

в течение духовной практики

называется “упасана”.

Когда это состояние становится устойчивым и постоянным,

оно называется “Знание” (джняна).


14. Пребывание в своей собственной природе,

как в пламени Знания,

после отбрасывания чувственных объектов

Именуется естественным состоянием (сахаджа стхити).


Ответ на третий вопрос:


15. В твердом естественном состоянии,

посредством высочайшей Тишины,

свободной от всех склонностей ума,

Джняни познает себя как такового без всяких сомнений.


Ответ на четвертый вопрос:


16. Из равного отношения человека ко всем существам

можно сделать вывод о его достижении джняны.


Ответ на пятый вопрос:


Когда практика самадхи начата

ради исполнения желания,

это желание также определенно принесет плоды.


Ответ на шестой вопрос:


17. Если, практикуя йогу ради желания,

человек становится стхитапраджня,

То ликования не будет, хотя желание и исполнено.


Такова первая глава, именуемая
“О важности практики переживания Атмана”, в ^ Шри Рамана Гите,
науке о Брахмане и Писании йоги, сочиненной учеником Раманы,
Васиштхой Ганапати.


Глава II


Три Пути


1. В сезон дождей 1915 года Бхагаван Рамана Риши

Дал сущность своих наставлений в следующем стихе.


^ 2. В глубине пещеры Сердца Брахман одиноко сияет

в форме Атмана, непосредственно

переживаемой как “Я — Я”.

Войди в Сердце с вопрошающим умом,

или глубоко погружаясь вовнутрь,

или посредством контроля дыхания,

и пребывай в Атмане.


3. Кто бы ни понял этот стих, сущность Веданты,

произнесенный Бхагаваном Махарши,

Он никогда не будет вновь охвачен сомнениями.


4. В первой половине стиха

Бхагаван указал расположение Атмана

Внутри этого видимого тела,

состоящего из пяти элементов.


5. Там же изложена сама природа

переживания Самопознания,

отличие ее от Бога отрицается,

прямое переживание утверждается,

Удаляя таким образом различные описания Атмана.


6. Во второй половине стиха

ученику дано наставление

По практике трех различных методов,

которые в сущности — одно.


7. Первый Путь — это Поиск (маргана),

второй — погружение в Сердце (маджана)

и третий — регуляция дыхания (прана-родха).


Такова вторая глава, именуемая
“Три Пути”, в ^ Шри Рамана Гите,
науке о Брахмане и Писании йоги, сочиненной учеником Раманы,
Васиштхой Ганапати.


Глава III


Высший долг


1. Для наслаждения мудрого

разговор между Дайваратой и Раманачарьей

записан в этой главе.


Дайварата:


2. В чем состоит высший долг человеческого существа,

захваченного колесом рождений и смертей?

Бхагаван, пожалуйста, прими решение

и разъясни его мне.


Бхагаван:


3. Для тех, кто жаждет высочайшего,

наиболее важным является обнаружение

своей собственной истинной природы.

Эта природа — основа всех действий и их плодов.


Дайварата:


4. Вкратце, какой духовной практикой

человек осознаёт свою собственную природу?

Какое усилие приводит к возвышенному

внутреннему зрению?


Бхагаван:


5. Усердно удаляя все мысли от объектов чувств,

Следует оставаться фиксированным

в устойчивом безобъектном исследовании.


6. Это, вкратце, и есть практика

познания человеком собственной природы.

Только такое усилие

приносит возвышенное внутреннее зрение.


Дайварата:


7. О наилучший из Мудрецов,

соблюдение предписанных правил поведения (нияма)

Будет ли помогать духовному усилию,

пока успех в йоге не достигнут?


Бхагаван.:


8. Нияма помогает усилию серьезных искателей в йоге.

Эта нияма уходит сама по себе от тех,

кто достиг Успеха и более не имеет дел.


Дайварата:


9. Повторение священных слогов

приносит тот же результат,

Что и постоянная практика

чистого, безобъектного Само-исследования?


Бхагаван:


10. Серьезные искатели,

которые непрестанно и с непоколебимым умом

повторяют мантры или священный слог ОМ,

Достигнут успеха.


11. Повторением мантр или только чистого ОМ

ум отводится от объектов чувств

и становится единым с Атманом.


12. Этот изумительный разговор

состоялся 7 июля 1917 года.


Такова третья глава, именуемая
“Высший долг”, в ^ Шри Романа Гите,
науке о Брахмане и Писании йоги, сочиненной учеником Раманы,
Васиштхой Ганапати.


Глава IV


Природа Знания


Первый вопрос:


1. О наилучший из Мудрецов,

что такое Знание (джняна)?

Это мысль (вритти): “Я есмь Брахман”,

или “Брахман есмь Я”,

или “Я есмь всё”?


2. Или джняна есть вритти “Всё это есмь Брахман”,

Или джняна отличается от этих четырех вритти?


3. Бхагаван Рамана Муни, мой Гуру,

Милостиво выслушал этот вопрос своего ученика

и ответил так:


4. “Все эти вритти, несомненно, просто концепции ума.

Мудрые говорят, что чистое пребывание в Атмане

одно есть джняна”.


5. При этих словах Гуру, рассеивающих сомнения,

Поднялось другое сомнение,

и я спросил его снова.


Второй вопрос:


6. О повелитель Мудрецов,

можно ли Брахман постичь мыслью (вритти)?

Пожалуйста, рассейте это сомнение,

возникшее в моем уме.


7. Услышав этот вопрос, Риши,

друг тех, кто обрел убежище в нем,

Озарил меня своим взглядом и сказал так:


8. “Если вритти приступает к постижению Брахмана,

который суть собственное Я, Атман, человека,

То она принимает форму Атмана

и утрачивает свое отдельное существование”.


9. Этот короткий захватывающий разговор

Состоялся между нами 21 июля 1917 года.


Такова четвертая глава, именуемая
“Природа Знания”, в ^ Шри Рамана Гите,
науке о Брахмана и Писании йоги, сочиненной учеником Раманы,
Васиштхой Ганапати.

Глава V


Наука Сердца


1. В упомянутый выше год, вечером августа,

Рамана Муни исчерпывающе говорил о Сердце.


2. То, из которого истекают наружу

все мысли воплощенных существ,

называют Сердцем.

Все описания Его являются представлениями ума.


3. Говорят, что “Я”-мысль — корень всех мыслей.

Вкратце, то, из чего “Я”-мысль берет начало,

есть Сердце.


4. Если Сердце находится в анахата чакре

То почему практика йоги начинается в муладхаре?


5. Это Сердце отличается

от перекачивающего кровь органа.

“Хридаям” означает хрит плюс айям, “Это — Центр”,

таким образом выражая природу Атмана.


6. Это Сердце расположено с правой стороны груди,

а совсем не с левой.

Свет сознавания льется из Сердца по сушумне

к сахасраре.


7. Отсюда он ниспадает на тело в целом,

и потом возникают все переживания этого мира.

Рассматривая их отличающимися от Света,

человек захватывается в сансару.


8. Сахасрара человека, пребывающего в Атмане,

становится чистым Светом.

Ни одна из мыслей, приближающихся к ней,

не может уцелеть.


9. Даже когда какой-нибудь предмет

благодаря своей близости ощущается умом,

Это не является помехой для йоги,

так как ум не воспринимает различий.


10. Состояние, в котором сознавание твердо и однонаправленно,

даже когда объекты ощущаются,

именуется сахаджа стхити.

Состояние, в котором объекты отсутствуют,

именуется нирвикальпа самадхи.


11. Вся вселенная находится в теле,

и все тело — в Сердце.

Следовательно, вся вселенная содержится в Сердце.


12. Вселенная — не что иное, как ум,

и ум — не что иное,

как Сердце.

Таким образом, полная история вселенной

достигает высшей точки в Сердце.


13. Сердце для тела — то же,

что и Солнце для мира.

Ум в сахасраре напоминает лунный шар в мире.


14. Как Солнце освещает Луну,

Так и это Сердце освещает ум.


15. Смертный, уклонившийся от Сердца,

воспринимает только ум,

Так же, как ночью, в отсутствие Солнца,

воспринимается лишь свет Луны.


16. Не понимая, что истинный источник света —

его собственный Атман,

и мысленно воспринимая объекты

отдельными от себя,

Невежественный вводится в заблуждение.


17. Просветленный, пребывающий в Сердце,

видит свет ума погруженным в Свет Сердца,

Подобно тому, как лунный свет

погружен в свет дневной.


18. Мудрый знает,

что поверхностный смысл праджняны — ум,

а ее истинный смысл — Сердце.

Высочайшее есть не что иное, как Сердце.


19. Представление, что видящий отличен от видимого,

находится только в уме.

Для тех, кто пребывает в Сердце,

видящий и видимое суть Одно.


20. Течение мысли, остановленное обмороком, глубоким сном,

чрезмерной радостью или

печалью, страхом и так далее,

Возвращается обратно к своему источнику — Сердцу.


21. Невежественный человек не сознаёт,

что в такие моменты мысль вошла в Сердце,

но это сознаёт пребывающий в самадхи,

Отсюда и возникает различие в наименованиях состояний.


Такова пятая глава, именуемая
“Наука Сердца”, в ^ Шри Рамана Гите,
науке о Брахмане и Писании йоги, сочиненной учеником Раманы,
Васиштхой Ганапати.


Глава VI


Сдерживание ума


1. Объяснив таким образом истину о Сердце,

Шри Рамана Муни, наилучший среди знатоков Истины,

говорил о методе сдерживания ума.


2. Люди, привязанные к объектам чувств

и преследуемые мыслью

из-за силы своих васан,

Встречают трудности в сдерживании ума.


3. Следует сдерживать переменчивый ум контролем дыхания,

После чего тот, словно привязанное животное,

перестает блуждать.


4. Контролем дыхания также достигается

и сдерживание мыслей.

Когда мысли сдерживаются,

человек твердо пребывает в их источнике.


5. Контроль дыхания — это только наблюдение умом

за течением дыхания.

При таком постоянном наблюдении происходит

сдерживание дыхания (кумбхака).


6. Для тех, кто не способен достичь кумбхаки этим способом,

Предписан метод хатха-йоги.


7. То есть выдох (речака) должен выполняться

за одну единицу времени,

Вдох (пурака) — тоже за одну,

а задержка дыхания (кумбхака) —

за четыре единицы времени.

Таким образом очищаются каналы жизненной силы.


8. Когда они становятся чистыми,

постепенно достигается

контроль над дыханием.

Полный контроль дыхания именуется сиддха кумбхака.


9. Другие, то есть джнянины, определяют речаку

как отбрасывание идеи “Я-есть-тело”,

пураку - как поиск Атмана,

И кумбхаку как сахаджа стхити,

или пребывание в Атмане.


10. Ум сдерживается и повторением мантр.

Тогда мантра становится единой с умом,

а также с праной.


11. Когда слоги мантры становятся одним с праной,

это называют дхьяной,

А когда дхьяна становится глубокой и непоколебимой,

Она ведет к естественному состоянию (сахаджа стхити).


12. Также и постоянной близостью с великими,

Просветленными,

Ум поглощается в собственный источник.


Такова шестая глава, именуемая
“Сдерживание ума”, в Шри Романа Гите,
науке о Брахмане и Писании йоги, сочиненной учеником Раманы,
Васиштхой Ганапати.


Глава VII


^ Само-исследование и пригодность к нему


1. Эта седьмая глава

содержит запись превосходной беседы

Между Каршни из рода Бхаратваджи

и Ачарьей Раманой.


Каршни:


2. В чем сущность Само-исследования?

Какова его цель?

Существует ли большее благо,

достижимое другими средствами?


Бхагаван:


3. Говорят, что “Я”-мысль — общая сумма всех мыслей.

Необходимо искать источник “Я”-мысли.


4. Именно это есть Само-исследование,

а не изучение Писаний.

При поиске источника

эго поглощается им.


5. Когда эго, которое есть просто отражение Атмана,

полностью исчезает,

То, что остается, суть одно истинное Я,

во всей своей полноте и безупречности.


6. Результат Само-исследования —

свобода от всех страданий.

Это — высочайший из всех результатов.

Нет ничего более высокого, чем это.


7. Удивительные оккультные силы

можно обрести другими средствами.

Но окончательная Свобода

приходит только благодаря Само-исследованию.


Каршни:


8. Кто считается годным для этого исследования?

Может ли человек сам узнать о собственной пригодности?


Бхагаван:


9—10. Тот, чей ум очищен практикой упасаны

И другими средствами или качествами,

приобретенными в прошлых жизнях,

Кто воспринимает несовершенства тела

и объектов чувств,

испытывает крайнее отвращение,

когда бы его ум ни действовал среди этих объектов,

И кто осознал, что тело непостоянно,

того называют годным к Само-исследованию.


11. По этим двум признакам,

то есть по чувству временности тела

и по непривязанности к объектам чувств,

Можно узнать о своей пригодности к Само-исследованию.


Каршни:


12—13. Когда человек годен для Само-исследования

благодаря своей непривязанности

к объектам чувств и различению,

Принесут ли какую-либо пользу обряды омовения,

молитва в установленное время,

повторение мантр, жертвы на огне,

Пение Вед, почитание богов, пение песен преданности,

паломничество, жертва, даваемая в милостыню,

и соблюдение специальных

духовных практик?

Или всё, это будет только тратой времени?


Бхагаван:


14. У пригодных новичков в Само-исследовании,

с привязанностями,

подходящими к концу,

Все эти вспомогательные средства

сделают ум всё более и более чистым.


15. Добродетельная активность ума, речи и тела

Уничтожает противоположно направленную,

греховную, активность ума, речи и тела.


16. Вся эта активность зрелых мастеров,

одаренных умами высочайшей чистоты,

помогает миру.


17. Зрелые мастера совершают действия

для обучения собственным примером

и благоденствия других,

А не из страха нарушить духовные предписания.


18. О лучший из людей, добродетельные действия,

совершаемые без чувства различия

и без привязанности,

Не препятствуют пути Само-исследования.


19. Неисполнение предписанных действий тем, кто зрел

и постоянно занимается Само-исследованием,

не влечет за собой греха.

Ибо Само-исследование само по себе —

наиболее похвальное и

наиболее очищающее из действий.


20. Два образа жизни наблюдаются у зрелых,

пригодных искателей:

Отказ от действий ради уединенного Общения

и действие для блага других.


Каршни:


21. Если есть еще другой путь к Освобождению,

то он такой же или отличен?

Бхагаван, будь добр, расскажи мне об этом.


Бхагаван:


22. Один стремится достичь;

другой — разыскивает того,

кто стремится достичь.

Первый затрачивает большее время,

но в конце концов достигает Атмана.


23. Ум человека, медитирующего на единственном объекте,

становится однонаправленным,

А однонаправленность ума

ведет к пребыванию в Атмане.


24. Постоянно медитирующий достигает,

даже не желая этого,

пребывания в Атмане.

Другой, искатель источника “Я”-мысли,

сознательно пребывает в Атмане.


25. Божество, мантра или любой другой

возвышенный объект медитации

В конце концов поглощаются

в великолепную лучезарность Атмана.


26. И при медитации, и при Само-исследовании

достигается одна и та же Цель.

Один утихает в Ней медитацией,

а другой — Знанием.


Такова седьмая глава, именуемая
“Само-исследование и пригодность к нему”, в ^ Шри Романа Гите,
науке о Брахмане и Писании йоги, сочиненной учеником Раманы,
Васиштхой Ганапати.




следующая страница >>